Inés M. Michel*
[Continuación de la entrada publicada el jueves 16 de julio de 2015: En
una entrada pasada hablé de una ponencia presentada en mis tiempos
universitarios, donde me cuestioné sobre lo humano y la máquina
inteligente. Como las preguntas que me hice siguen muy presentes, he
decidido recuperar el texto y dividirlo en dos partes para presentarlo
en este blog en dos entradas, esta es la segunda parte].
La persona y lo otro
“El Otro es un mundo
posible”.
Gilles Deleuze[1]
En un bello ensayo titulado Kant y los extraterrestres, Juan Pablo Anaya, nos lleva a preguntarnos sobre la amenaza que representa la existencia de ese Otro, que sabemos que no es como nosotros, encarnado en Blade Runner por los replicantes, similares a los humanos en casi todo.
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| Rachel (Rutger Hauer), en un fotograma de Blade Runner (Ridley Scott, EU, 1982) |
Rachel, una bella replicante, se envuelve en una relación
romántica con Deckard, el protagonista de la historia, teniente que trabaja
como eliminador de replicantes. Deckard la encuentra hermosa, a la vez que
peligrosa, y se arriesga en esta relación sabiendo que le puede costar todo lo
que posee.
Esta androide, logra
seducir al teniente, y confrontada con la realidad que la hace un ser
fabricado, sin pasado ni recuerdos genuinos, le confiesa: I can’t rely on my memories (“no puedo confiar en mis recuerdos”).
¿Son la memoria y los
recuerdos, lo que hace a un humano, ser lo que es? ¿La memoria hace a la
persona?
“¿Cuál es la diferencia
entre un replicante y un ser humano? La idea que sugiere la película es que la
identidad se funda en una facultad bastante frágil, la memoria… “¿qué morirá
conmigo cuando muera?”[2]
Algunos de los
replicantes, a diferencia de los robots de I,
robot, piensan que son humanos,
no saben que son máquinas. Viven con
una serie de recuerdos implantados que los remiten a su infancia y familia.
Pero dentro de ellos, no hay más que cables y circuitos diseñados que pueden
desactivarse y que algún día dejarán de funcionar.
Los humanos, a
diferencia de los replicantes, sabemos que somos personas, viviendo con una
serie de recuerdos, y de olvidos. No recordamos mucho de lo que pasó en nuestra
infancia y parte de nuestra memoria, reside en otros, familiares y amigos, que
recuerdan cosas que nosotros no, aunque estemos involucrados en estas. Dentro
de nosotros hay materia orgánica que puede dejar de funcionar y que algún día
lo hará definitivamente, sin marcha atrás.
¿La muerte nos hace
humanos? ¿Es el olvido, más que la memoria, lo que nos identifica? Esa
fragilidad de la vida, y de la memoria, parecieran ser la clave.
Nietzsche afirma que “la
existencia es un ininterrumpido haber sido, algo que vive negándose,
consumiéndose y contradiciéndose continuamente.”[3] Así,
la existencia humana estaría marcada por la desaparición, pues conforme vive se
consume, y eventualmente, simplemente dejará de ser. Esto es no solo un hecho
biológico, sino una conciencia que como especie tenemos, cualidad (la de la
conciencia), que hasta el momento solo puede atribuirse al ser humano.
Esta conciencia y los
intentos de aplazar la muerte, o incluso de vencerla nos colocan en una
situación particular frente a la máquina súper desarrollada que no se cansa, no
se consume, que se apaga, pero que no se muere. Un ente poseedor de
inteligencia artificial, retaría a su existencia misma si fuera posible que
muriese, reclamando así la cualidad que pertenece a lo orgánico. En Bicentennial man (El hombre bicentenario, Chris Columbus, EU, 1999), un robot
interpretado por Robin Williams, es capaz de cambiar la inmortalidad por el
estatus de humano, y el reconocimiento legal al respecto, con una batalla
sumamente interesante de por medio. Pero un análisis más detallado de esta película tendrá
que aguardar para otra ocasión.
¿Podría tratarse al
robot como una especie de súper hombre, que ha vencido a la muerte y que dotado
de inteligencia y sentimiento, pueda trascender más que cualquier humano
corriente?
Si la existencia humana
es un continuo consumirse y un continuo olvidar, los replicantes no están tan
lejos de este paradigma. Quizá la diferencia radica en el proceso inconsciente
que hace al humano olvidar, permitiéndole vivir, o morir, bajo determinados
parámetros, que llevados al nivel de la conciencia, establecen una diferencia
radical entre sus congéneres. Y más allá, el olvido, como decisión, yo
decidiendo olvidar aquello que es doloroso, que es pertinente o necesario
olvidar. El olvido no es entonces solo un proceso cognitivo, es también un
refugio de la mente humana, donde acudimos como individuos, pero también como
sociedad.
El debate sobre la
inteligencia artificial, iniciado desde la ciencia ficción, resulta cada vez
más importante en nuestro siglo, y en la sociedad posmoderna que ha replanteado
todos los valores y paradigmas modernos. No se puede imaginar ya la vida sin la
máquina, resultado de la invención e intelecto humanos, y convertida en algo
mucho más que un objeto.
Es la máquina en el
siglo XXI, un reflejo tecnológico, económico y social de nuestro entorno, los
“ojos superiores” de una cámara fotográfica, el “cerebro ultrarápido” de una
potente computadora, la “voz amable” de Siri, la asistente virtual del iPhone; nos enfrentan a la máquina que
suplanta al humano, lo mejora, lo supera. Podemos entonces sentirnos indefensos
al final del día, al enterarnos de que nos hace falta uno de estos complementos
que consideramos indispensables, o podemos considerarlos artilugios del
capitalismo que manipulan a los individuos, pero no nos dejan indiferentes, no
pasan desapercibidos.
La cotidianeidad de lo
tecnológico nos posiciona en otro papel, como usuarios de estos artilugios que
en ocasiones más bien parecieran ser usados por estos. Pero aún falta llegar a
la conjunción de todas estas cualidades en un ser físicamente humano, que
exprese emociones y que se comunique en nuestro lenguaje superando así la
barrera del lenguaje binario; que nos mire a los ojos y nos devuelva la
pregunta que nos hacemos desde tiempos remotos, ¿quién soy yo?
Ahora mismo, no
pareciera existir una respuesta definitiva ante tal interrogante.
El final que no es
final
La muerte, nos iguala, independientemente
del origen y la condición social. Y esta conciencia, distintiva con respecto a
otras especies animales, resultaría un factor determinante para identificarnos
como seres humanos, respecto a los animales no humanos.
Frente a la máquina la
complejidad pasa a otro nivel. Ese otro, una construcción dotada de
inteligencia artificialmente, nos lleva a preguntarnos sobre el alma, tomando
este concepto sin intenciones religiosas. El alma que reside como elemento
único en cada ser humano, responsable de sentimientos, de la capacidad de
sufrir y de diferenciar lo correcto o incorrecto.
Una máquina no puede
hacer estas diferencias morales, según lo planteado por Dick y Scott; surge
cierto desliz que los pone en evidencia. En el largometraje de Proyas, la
distinción la hacen debido a la programación, pero por una falla en esta, los
robots se salen de control e interpretan las tres leyes de forma que deciden
someter a los seres humanos, por su propia protección.
Por mi parte, lo humano me parece más una cualidad, que una serie de características. La
cualidad de poder sufrir, gozar y olvidar. Y a la par, preguntarse por la
propia vida, haciendo consideraciones éticas y morales. Hombres y mujeres nos preguntamos
por nuestro origen y destino. Algo que las máquinas, no pueden hacer. Todavía
no.
El ser humano recuerda,
y olvida. Su historia y la historia de su especie está condicionada por ambos
factores, y en el qué recordamos está la clave, bien lo dijo Gabriel García
Márquez (a quien muchos ya comenzamos a extrañar): “la vida no es la que uno
vivió, sino la que uno recuerda, y cómo la recuerda para contarla”. Podemos
como Rachel, darnos cuenta que no podemos confiar en nuestros recuerdos, o
podemos confiar en que son lo que nos hace ser, con todo y el olvido.
La humanidad más que
nunca se encuentra en crisis y la deshumanización es latente en todos los
ámbitos humanos, como muestra un botón, el hombre que quemó vivos a ocho
cachorros, mientras su madre intentaba defenderlos (VER NOTA AQUÍ), y la máquina,
dotada de inteligencia es cada vez más humana, como prueba la nota difundida en
diversos medios el pasado 20 de mayo, que anuncia el nombramiento de un robot
como Director Ejecutivo de una empresa japonesa. Solo le falta la apariencia
totalmente humana… estamos a un paso con el diseño genético, otra nota más de actualidad. (VER NOTA AQUÍ).
“Mi persona parece un
instante frágil en medio de este mar de oleadas
donde la historia se
puede volver un maremoto que me obligará
a reinventarlo todo.”
Juan Pablo Anaya
Mayo, 2014 (fecha original de la ponencia, presentada en el marco de las Jornadas Multidisciplinarias, del Centro Universitario de Tonalá, Universidad de Guadalajara).
Mayo, 2014 (fecha original de la ponencia, presentada en el marco de las Jornadas Multidisciplinarias, del Centro Universitario de Tonalá, Universidad de Guadalajara).
*La Otra I
[atea, vegana,
feminista,
lectora irredenta
a la espera del apocalipsis zombi
que dará sentido a mi existencia]
Twitter: @inesmmichel
[1] Citado por Juan
Pablo Anaya en Kant y los extraterrestres.
[2] ANAYA, Juan
Pablo, Kant y los extraterrestres,
Fondo Editorial Tierra Adentro, México D.F., 2012, p.19.
[3] NIETZSCHE, Friedrich, Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida (II Intempestiva),
Biblioteca Nueva, Madrid, 1999, p. 42.
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